NICHIREN SHOSHU

ALIRAN NICHIREN SOSHU

AJARAN DAN TOKOH-TOKOHNYA

Makalah

Disusun untuk menyelesaikan tugas pada mata kuliah Buddhisme

Dosen Pembimbing:

Hj Siti Nadroh, M. Ag

Disusun oleh:

Ahmad Sobiyanto

NIM: 1111032100027

PROGRAM STUDI PERBANDINGAN AGAMA

FAKULTAS USHULUDDIN

UNIVERSITAS ISLAM NEGERI (UIN)

SYARIF HIDAYATULLAH

JAKARTA

2013

A.    Pendahuluan

Nichiren Shōshū (日蓮正宗) adalah sebuah aliran agama Buddha yang berasal dari Jepang. Pendiri ajaran ini, bernama Nichiren Daishonin, dianggap oleh penganut aliran ini sebagai Sang Buddha pokok^. Sekte ini merupakan salah satu dari sekian banyak sekte Nichiren yang ada di Jepang. Sekte Nichiren Shoshu ini berpusat di Taisekiji, Fujinomia, propinsi Shizuoka, Jepang. Sekte ini juga menjadikan pewaris Dharma kedua, Nikko Shonin dan pewaris Dharma ketiga, Nichimoku Shonin, sebagai pendiri sekte Nichiren Shoshu.

B.     Sejarah dan Perkembangan Agama Buddha di Jepang

Agama Buddha masuk ke Jepang diperkirakan pada abad ke-6. ketika sebuah kerajaan kecil di Korea mengirimkan sebuah delegasi kepada Kaisar Kimmeo Tenno di Jepang. Di samping membawa hadiah, delegasi tersebut juga meminta agar kaisar dan rakyatnya memeluk agama Buddha. Suku Soga menerima agama ini, tetapi suku-suku lainnya menolak karena dianggap menghina kepercayaan mereka, terutama para dewa mereka[1].

Tokoh utama dalam penyebaran agama Buddha di Jepang adalah Pangeran Shotoku Taisi (574-621 M) yang naik tahta pada 593 M., yang peranannya dalam agama Buddha dapat disejajarkan dengan Raja Asoka di India. Ia juga menetapkan agama Buddha sebagai agama negara, menerjemahkan sendiri kitab suci Sadharma Pindarika, Vimalakirti dan Srimalasutra yang sangat berpengaruh dalam pembentukan filsafat Buddhis di Jepang hingga hari ini. Ia mengirimkan para ahli Jepang ke Korea dan Cina untuk mempelajari agama, seni dan ilmu pengetahuan. Pada tahun 607 M ia mendirikan kuil-kuil Nara dan Haryuji yang merupakan kuil tertua dan masih berdiri hingga sekarang.

a.       Periode Keemasan

Periode pemerintahan Nara yaitu pada tahun 710-784 M, agama Buddha mengalami kemajuan yang sangat pesat, karena banyak suku dan bangsawan berpengaruh dan memeluk agama Buddha. Pada periode ini muncullah beberapa sekte, namun yang masih bertahan hanyalah sekte Hosso yang berpusat di kelenteng Kofukuji dan Yakushiji, serta sekte Kegon yang berpusat di kelenteng Todaiji dan sekte Ritsu yang berpusat di kelenteng Toshodaiji.[2]

Selama zaman Nara (710-784) Budha mengalami masa keemasannya di Jepang. Hal ini dapat dilihat dari pengaruhnya yang tidak hanya di anut oleh kaum bangsawan tapi juga oleh rakyat biasa.
Pada tahun 724 kaisar Shomu menaiki singgasana dan memerintah sampai tahun 749. Kaisar ini sangat berjasa dalam perkembangan agama Budha di masanya. Pada saat itu jepang sering kali mengadakan hubungan dengan Tiongkok.

Pada masa itu banyak pendeta dari Tiongkok yang datang ke Jepang untuk mengembangkan agama Budha. Sebaliknya pendeta Jepang juga banyak yang mengunjungi Tiongkok untuk memperdalam agamanya.

Kemajuan agama Budha juga mendatangkan perubahan pada kedudukan biksu-biksunya. Biksu-biksu ini dipandang tinggi oleh golongan atas maupun golongan bawah.

Pada tahun 747 kaisar Shomu memerintahkan untuk membangun sebuah patung Budha yang besar dari perunggu. Patung Budha ini disebut Nara-no-Daibutsu atau patung Budha besar di Nara. 

b.      Periode Nasionalisasi

Di masa kekuasaan dinasti Heian (794-1185 M.) muncul usaha-usaha untuk memadukan kepercayaan dan tradisi asli Jepang dengan agama Buddha, antara lain melalui ajaran Saicho dan Kukai. Yang pertama, yang kemudian terkenal dengan sebutan Dengyo Daishi, mengajarkan bahwa sebenarnya dewa-dewa agama Buddha adalah sama dengan dewa-dewa dalam agama Shinto, yang disebut kami, sementara Kukai, yang selanjutnya terkenal dengan sebutan Kobo Daishi, mengajarkan bahwa dewa tertinggi dalam agama Shinto adalah sama dengan dewa tertinggi dalam agama Buddha sehingga tidak ada perbedaan antara pemujaan terhadap Buddha dengan pemujaan terhadap agama Shinto.[3]

Periode ini diawali dengan munculnya dua aliran agama Budha di Jepang, yaitu aliran Tendai oleh Saicho (797-882) dan aliran Shingon oleh Kukai (774-835). Tujuan dari para pendiri aliran tersebut adalah agar agama budha dapat diterima oleh rakyat Jepang.

Periode ini terjadi pada masa Heian. Pada masa itu ibu kota kerajaan dipindahkan ke Heiyan-kyo, Kyoto. Kaisar yang memerintah pada saat itu mencurahkan perhatiannya pada suku Ezo. Suku Ezo merupakan moyang dari suku Ainu jaman sekarang. Suku ini tinggal di provinsi Timur-Laut di Honshu. Pada saat terjadi pertempuran suku Ezo tidak dapat mempertahankan wilayahnya, mereka dikalahkan oleh Sakanbue Tamuramaro di Honshu Utara pada tahun 801.

Dalam hal keagamaan telah terjadi perkembangan yang lebih baik, banyak lahir pemuka agama Budha pada masa itu. Diantaranya adalah Saicho dan Kukai seperti yang disebutkan di atas.
Saicho dan Kukai adalah dua orang yang dikirim kaisar Jepang ke Tiongkok untuk mempelajari agama Budha lebih jauh. Sekembalinya mereka di Jepang, Saicho membangun sekte Tendai yang dalam bahasa Cina disebut Tien Tai pada tahun 805 dengan pusat di Enryakun di gunung Hiei. Sedangkan kukai mendirikan mahzab Shingon satu tahun kemudian.

Aliran Tendai menekankan pembabatan dan penyalamatan alam. Agama Budha Jepang yang berkarakter Jepang terus berlangsung dan dapat didengar dalam pendidikan baru dari masa Huan. Kompleks Vihara Tendai di atas pegunungan Hiei dikenal sebagai cikal bakal dari agama Budha di dalam menyelamatkan keamanan negara.

Aliran Shingon adalah salah satu bentuk dari aliran Tantra. Agama Budha Shingon menentukan penyatuan dari pemeluknya dengan Budha dalam berbagai macam bentuk.

Dalam perkembangan sekte-sekte Budhis, Tendai dan Shingon bercampur baur dengan agama Shinto yang nampak dalam penyatuan dewa Shinnto dan dewa-dewa dalam agama Budha, sehingga terjadi persekutuan pemujaaan.

Pada abad ke-13, agama Budha di Jepang menghasilkan pembaharu yakni biksu Nichiren (1222-1282). Pemimpin yang memiliki kharisma ini mengajarkan bahwa keselamatan dapat dicapai dengan mengucapkan kata-kata suci NamaMyohorengekyo (terpujilah Sadharmapundarika Sutra) dan beliau tidak ragu-ragu untuk mengkritik orang lain. Sekte ini mengajarkan dua aliran yaitu Nichiren Shu dan Nichiren Shoshu.

c.       Periode Lanjutan[4]

Dengan berakhirnya periode Kamakura, maka di Jepang tidak terdapat perkembangan agama yang berari, kecuali meluasnya beberapa aliran.

Pada zaman Edo (1603-1867), agama Budha sudah kembali menjadi agama nasional di bawah perlindungan Shogun Tokogawa. Pada masa pemerintahan Shogun Tokogawa, agama Budha menjadi tangan dari pemerintah. Vihara sering digunakan sebagai pendataan dan pendaftaran penduduk dan dijadikan salah satu cara untuk mencegah penyebaran kristen yang oleh pemerintah feodal dianggap sebagai ancaman politik. Agama Budha tidak begitu populer dikalangan masyarakat pada masa pemerintahan Meiji (1868-1912). Pada waktu itu, muncul usaha untuk menjadikan Shinto sebagai agama negara, yang dilakukan dengan cara memurnikan ajaran Shinto yang telah bercampur dengan agama Budha, dan untuk itu dibutuhkan suatu penyelesaian. Cara yang dilakukan atara lain  dengan menyita tanah Vihara dan membatasi gerak-gerik para biksu.

Keadaan tersebut berubah setelah restorasi Meiji pada tahun 1868, agama Budha mendapat saingan dari agama asli, Shinto. Namun hal itu dinetralisir dengan kebebasan memeluk agama yang diberikan oleh undang-udang dasar Jepang.

Selama periode ultra nasional (1930-1945) pemikir-pemikir agama Budha menyerukan penyatuan dunia Timur (Asia Timur Raya) ke dalam tanah suci Budha di bawah pengawasan Jepang. Setelah perang berakhir, kelompok-kelompok agama Budha yang baru dan lama mulai menyatakan bahwa agama Budha merupakan agama negara yang penuh dengan perdamaian dan persaudaraan.
Mendekati berakhirnya masa perang, aktivitas umat Budha terlihat lebih nyata, di antaranya adalah gerakan dari agama baru seperti Soka Gokkai dari Nichiren Shoshu dan Resso Kosei Kai. 

C.     Niciren Soshu

Aliran Nichiren Soshu didirikan oleh Nichiren. Ajarannya bertujuan mengembalikan agama Buddha kepada bentuknya yang murni yang akan dijadikannya dasar bagi perbaikan masyarakat Jepang, dan menolak ritualisme dan sentimentalisme aliran Tanah Suci, melawan semua kesalahan, agresif, patriotis tetapi eksklusif.[5]

Salah satu sekte dalam agama Buddha yang mengakui Nichiren Daisyonin sebagai pendirinya dan Nikko Syonin sebagai pewaris hukumnya. Kuil pusat sekte ini terletak di Taisekiji di propinsi Syizuoka. Tahun 1872 dalam usaha mempersatukan negeri untuk tujuan perluasan ekonomi dan militer pemerintah Jepang mencoba untuk mengorganisasikan aliran-aliran agama Buddha yang terdapat di Jepang ke dalam tujuh sekte, dan merencanakan semua sekte yang mengakui Niciren sebagai pendirinya dilebur menjadi satu dengan sekte Niciren Syu yang berpusat di Minobu. Niciin Syonin, Bhikku tertinggi ke-54, menentang rencana ini. Sebagai gantinya, delapan kuil yang mengakui Nikko Syonin dan murid-muridnya bersatu di tahun 1876 dan menyebut diri mereka sekte Niciren kelompok Nikko. Akan tetapi karena beberapa anggota kelompok ini mengakui doktrin yang amat berbeda dengan Taisekiji, maka tahun 1900 Taisekij berdiri sendiri, mengambil nama sekte Niciren kelompok Fuji. Tahun 1912 mereka berganti nama menjadi Nichiren Soshu. Sekitar 1940 sebelum Jepang ikut dalam Perang Dunia II, pemeritah menginginkan agar semua sekte-sekte Nichiren dijadikan satu dalam pengawasan militer. Komperensi antara Bhikku dan penganut segera diadakan di Taisekiji dan memutuskan untuk menolak tuntutan itu. Sebagai hasil dari perjuangan bersama itu akhirnya Nichiren Soshu diperbolehkan untuk meneruskan kebebasannya untuk seterusnya. Sejak ada kebebasan beragama setelah perang, sekte ini mempunyai kesempatan untuk maju dengan pesat. [6]

Niciren Sosyu mengajarkan bahwa semua orang memiliki jiwa Buddha dan dapat mencapai kesempurnaan di dunia pada kehidupan sekarang dengan jalan percaya pada Mandala Pusaka, Dai Gohonzon. Lebih jauh lagi karena diri dan lingkungan hakekatnya tak terpisahkan, orang yang mencapai ke-Buddhaan secara berkelangsungan mempengaruhi lingkungannya menjadi tanah Buddha. Karena itu, Niciren Syosyu mengutamakan “Pertapaan untuk diri dan orang lain” (Jigyo Keta), menunjukan pencapaian kesadaran untuk diri sendiri dan penyelamatan orang lain, lingkungan dan dunia melalui proses kosenrufu, atau suatu upaya penyebarluasan Hukum Sakti. Berbeda dengan sekte Niciren yang lain yang hanya menghargai Sakyamuni sebagai pusaka pujaan dan Niciren Daisyonin sebagai Boddhisatva Agung. Niciren Syosyu menghormati Daisyonin sebagai perwujudan Buddha sejati yang muncul pada masa Mutakhir Dharma, dan Mandala Pusaka Gohonzon yang ditulisnya sebagai pusaka pujaan sejati untuk umat manusia di masa Mutakhir Dharma mencapai ke-Buddhaan. Sebagai tambahan, Niciren Syosyu mendefinisikan ajaran Sakyamuni sebagai Buddhisme pemanenan kurnia dimana hanya didapatkan bagi mereka yang telah menerima pembibitan kesadaran di masa lampau dan Namyohorengekyo yang diajarkan oleh Daisyonin sebagai Buddhisme pembibitan sejati pencapaian kesadaran Buddha dari seluruh umat manusia.[7]

D.    Tokoh dan ajarannya

Dalam Niciren Shosyu pewaris dari Hukum sejati diwariskan dari Niciren Daisyonin kepada Nikko Syonin, dan secara ketat diturunkan pada Bhikku-bhikku tertinggi berikutnya seperti tertera di bawah ini:

1.      Niciren Daisyonin                                     35.       Nicion Syonin

2.      Nikko Syonin                                            36.       Nikken Syonin

3.      Nicimoku Syonin                                      37.       Nippo Syonin

4.      Nicido Syonin                                           38.       Nittai Syonin

5.      Nicigyo Syonin                                         39.       Nicijun Syonin

6.      Niciji Syonin                                             40.       Nicinin Syonin

7.      Nicia Syonin                                             41.       Nicimon Syonin

8.      Niciei Syonin                                            42.       Nicigon Syonin

9.      Niciu Syonin                                             43.       Nisso Syonin

10.  Nicijo Syonin                                            44.       Nissen Syonin

11.  Nittei Syonin                                             45.       Nicirei Syonin

12.  Nitcin Syonin                                            46.       Nitcio Syonin

13.  Niciin Syonin                                            47.       Nissyu Syonin

14.  Nissyu Syonin                                           48.       Niciryo Syonin

15.  Nissyo Syonin                                           49.       Nisso Syonin

16.  Niciju Syonin                                            50.       Nicijo Syonin

17.  Nissei Syonin                                            51.       Nicieo Syonin

18.  Niciei Syonin                                            52.       Niciden Syonin

19.  Nissyun Syonin                                         53.       Nicijo Syonin

20.  Nitten Syonin                                            54.       Niciin Syonin

21.  Nicinin Syonin                                          55.       Nippu Syonin

22.  Nissyun Syonin                                         56.       Nicio Syonin

23.  Nikkei Syonin                                           57.       Nissyo Syonin

24.  Niciei Syonin                                            58.       Nitciu Syonin

25.  Niciyu Syonin                                           59.       Niciko Syonin

26.  Nicikan Syonin                                         60.       Nicikai Syonin

27.  Niciyo Syonin                                           61.       Niciryu Syonin

28.  Nissyo Syonin                                           62.       Nikkyo Syonin

29.  Nitto Syonin                                             63.       Niciman Syonin

30.  Nitciu Syonin                                            64.       Nissyo Syonin

31.  Niciin Syonin                                            65.       Nicijun Syonin

32.  Nikkyo Syonin                                          66.       Nittace Syonin

33.  Nicigen Syonin                                         67.       Nikken Syonin[8]

34.  Nissyin Syonin

a.       Tri Ratna Dalam Agama Buddha Niciren Syosyu

Salah satu konsep terpenting dalam Ajaran Agama Buddha adalah konsep Tri Ratna yakni: Buddha, Dharma dan Sangha.[9] Ketiga disebut Ratna ataua Pusaka karena ketiganya menduduki tempat amat terhormat dan dihargai. Pusaka Buddha bukanlah pusaka yang dimiliki oleh Sang Buddha atau pusaka yang dihargai oleh Buddha, tetapi adalah Sang Buddha itu sendiri. Kata Buddha menunjukkan seseorang yang mencapai kesempurnaan sebagai seorang manusia, dengan Maitri karuna yang maha agung dan besar untuk menyelamatkan penderitaan umat manusia, dan seseorang yang secara spiritual telah membangkitkan Hukum Kejiwaan dan Hukum Alam semetsta. Oleh karena itu, Buddha ditempatkan sebagai manusia yang paling dihargai dan dihormati.

“Dharma” berarti Hukum yang dibabarkan oleh Sang Buddha, yang diwariskan untuk masa mendatang melalui kebijaksanaan dan kekuatan-Nya. Dengan melaksanakan Hukum in, setiap manusia dapat mencapai Kesadara Buddha. Karenanya, Dharma juga patut ditempatkan kedudukannya sebagai Pusaka

“Sangha” adalaha sekelompok manusia yang mewariskan semangat Sang Buddha, menjaga Dharma dan menyebarkannya ke seluruh dunia dan untuk masa yang akan datang. Oleh karena itu, untuk penyebarluasan, melaksanakan dan mengajarkan Dharma dibutuhkan sumbangsih Sangha dengan demikian, Sangha juga dikatakan sebagai pusaka ketiga yang tak ternilai harganya.

Pada masa mutakhir Dharma ini, maka Tri Ratna dalam Agama Buddha Niciren Soshu adalah Niciren Daisyonin (Buddha), Dai Gohonzon (Dharma) dan Nikko Syonin (Sangha).

b.      Tiga Hukum Rahasia Agung

Terdiri dati: Pusaka Pujaan yang sejati (Jepang: Hon Mon No Honzon) ; mantera atau daimoku yang sejati (Honmon no Daimoku) dan altar pemujaan yang sejati (Honmon no Kaidan)[10]. Ketiganya menunjukkan inti Agama Buddha Nichiren Daisyonin dan dijelaskan dalam Ho On Syo (Surat Membalas Budi), San Dai Hiho Syo (Surat Perihal Tiga Hukum Rahasia Agung) dan dalam Gosyo-gosyo lainnya.

Pada umumnya Agama Buddha menjelaskan ketiga jenis pertapaan; Sila, Samadhi dan Prajna, yang merupakan usaha untuk penyempurnaan diri. Sang Buddha Niciren Daisyonin mendefinisikan tiga jenis pertapaan dalam Masa Mutakhir Dharma sebagai Tiga Hukum Rahasia Agung. Sila sesuai dengan altar pemujaan sejati, samadhi dengan Pusaka pujaan yang sejati (Gohonzon), sedang prajna dengan mantera atau daimoku yang sejati (Nammyohorengekyo).

Pusaka pujaan yang sejati adalah Dai Gohonzon yang diwujudkan oleh Niciren Daisyonin pada tangga 12 Oktober 1279 yang memungkinkan setiap orang untuk mencapai kesadaran Buddha. Mantera atau daimoku yang sejati adalah Nammyohorengekyo, yang diucapkan dengan penuh kepercayaan di muka pusaka pujaan; dan altar sejati adalah tempat dimana seseorang menyebut Daiomoku (Nammyohorengekyo) di hadapan pusaka pujaan yang sejati. Karena mantera  Nammyohorengekyo dipanjatkan di muka pusaka pujaan, dan altar didirikan untuk menyemayamkan pusaka pujaan, maka pada akhirnya pusaka pujaan mencakupi ketiga Hukum Rahasia Agung, sehingga dapat disebut juga sebagai Satu Hukum Rahasia Agung. Niciren Daisyonin sendiri mewujudkan Mantera dan pusaka pujaan yang sejati. Beliau mempercayakan tugas kepada murid-murid-Nya untuk mencapai perdamaian dunia dan mendirikan altar sejati untuk pusat pemujaan bagi seluruh umat manusia.

c.       Taisekiji

Merupakan Kuil Pusat Niciren Syosyu yang terletak di Kota Fujinomya, daerah Shizuoka, di kaki gunung Fuji, didirikan oleh Nikko Syonin, penerus Niciren Daisyonin dan merupakan Bikkhu Tertinggi ke-2. Sesudah Sang Buddha Niciren Daisyonin wafat, Nikko Syonin tinggal di kuil Kuon di Minobu sebagai Bhiku Tertinggi. Akan tetapi, karena tindakan pemfitnahan Nakari Sanonaga, penguasa daerah Minobu, yang pernah menjadi murid Niciren Daisyonin dan bahkan memintanya untuk berdam di sana, maka Nikko Syonin meninggalkan Gunung Minobu pada musim semi tahun 1289. Pada tahun 1290 beliau mendrikan sebuah kuil kecil yang bernama Dai-bo di Oishighara, di atas sebidang tanah yang di sumbangkan untuknya oleh Nanjo Tokimitsu. Tanah sumbangan ini adalah awal dari terbentuknya Kuil Pusat Taisekiji. Sesudah itu, banyak kuil-kuil lain yang didirikan oleh murid-murid Nikko Syonin.[11]

Gohozo didirikan oleh Nichiu Syonin, Bhikku Tertinggi ke sembilan. Dai Gohonzon disemayamkan di tempat tersebut dan dipindahkan ke Hoan-den tahun 1955. Pintu Utama yang Pertama disebut Somon, didirikan tahun 1522 oleh Nitchin Syonin, Bhikku tertinggi ke-21. Beliau juga membangun kembali Hondo (Kuil Utama) dan Miei-do. Tahun 1632 Bhikku Tertinggi ke-27, Nissei Syonin, membangun kembali Miei-do dengan dana yang disumbangkan oleh Kyodai-in, isteri dari seorang tuan tanah di Propinsi Awa, Pulau Shikoku. Tahun 1697 perpustakaan Sutra dibangun oleh Niciei Syonin, Bhikku tertinggi ke-24. Gerbang rangkap tiga Taisekiji dibangun oleh Bhikku tertinggi ke-25, Nichiyu Syonin, dengan dana dari Tennei-in, isteri Tokugawa Ienobu, Shogun Tokugawa ke enam. Ia juga membangun pintu yang disebut Onimon (Pintu Raksasa) atau Asahimon (Pintu Matahari Pagi). Tahun 1727 Josho-do dilengkapi oleh Bhikku tertinggi ke-28, Nissho Syonin, sehubungan dengan janji yang dibuat oleh Bhikku Tertinggi ke-26, Nichikan Syonin. 1749 pagoda lima tingkat ddirikan oleh Niciin Syonin, Bhikku tertinggi ke-31. Dai-bo dan Kyakuden terbakar pada bulan Juni 1945 di akhir Perang Dunia II. Sesudah perang, banyak bangunan didirikan, termasuk Hoan-Den, Dai-kodo, dan sejumlah kuil-kuil tempat tinggal dan tempat untuk peziarah. Dai Kyakuden selesai dibangun pada tahun 1964. Oktober 1972, Syohodo (Kuil Agung Utama) selesai dibangun untuk menyemayamkan Dai Gohonzon.[12]

d.      Ajaran-ajaran dari Nichiren Daishonin

1.      Nam-myoho-renge-kyo

Nam-myoho-renge-kyo berarti “Aku mengabdikan diriku terhadap kebenaran falsafah hidup yang tak terkatakan kedalam dan keindahannya yang dijelaskan di dalam Sutra Teratai yang mengandung ajaran Buddhisme yang paling luhur”.

Dengan kata lain perkataan, kata-kata itu menyatakan pengabdian dirinya kepada realitas hidup semesta-terhadap hidup yang ada dimana-mana dalam alam semesta. Nichiren Daishonin berpendapat bahwa hanya bilamana manusia menjadi satu dengan hidup dari alam semesta dia benar-benar mencapai kebahagiaan mutlak, yang tak tergoncangkan (alam ke-Buddha-an).

2.      Gohonzon

Untuk memberi manusia biasa suatu barang pusat pemujaan yang jelas, Nichiren Daishonin menciptakan ‘Gohonzon’ diamanatkan kepada setiap orang yang percaya pada Nichiren Daishonin dan ajaran-ajarannya yang benar. Sebagai suatu benda pusat pemujaan bagi semua orang di mana saja, dia mengukir Dai-Gohonzon Agung, yang kini ditempatkan di ruang utama Sho-Hondo dari Diseki-ji, kuil utama Nichiren Shoshu. Siapa pun yang tawakal pada Dai-Gohonzon dan mengucapkan Nam-myoho-renge-kyo kepadanya akan merasa roh perorangannya bergabung dengan roh semesta. Nam-myoho-renge-kyo bukan semata-mata bacaan; ini melibatkan doa-doa dan perbuatan-perbuatan pula.

3.      Teori ‘Kaidan’

Berdasarkan sejarah, kaidan adalah suatu balai Buddhis tempat para calon pendeta mengangkat nadar keagamaan. Dalam agama Buddhisme Nichiren Daishonin, ini mempunyai arti lebih banyak, merupakan tempat pusat pemujaan di mana semua orang dapat menyatakan kebulatan tekad mereka untuk mengubah hidup mereka untuk perbaikan mereka sendri dan seluruh umat manusia dan membersihkan diri mereka dari karma yang menyedihkan melalui kekuatan Dai-Gohonzon yang maha besar.[13]

            Falsafah Buddhisme Nichiren; Nichiren Daisonin memperkembangkan teori-teori;

1.      Tentang hubungan antara budi dan zat dalam jasad hidup dan menghasilkan istilah-istilah khas untuk menerangkan teorinya. Kata Shikiko berarti semua zat atau semua fenomena fisik. Kata shimpo berarti kerja pikiran atau cara berpikir. Kedua hal itu tidak dapat dipisahkan atau funi. Shikishin: gabungan dari bagian-bagian pertama dari Shiki-ho dan Shim-po funi, karena itu berarti keutuhan dari budi dan zat. Teori ini mencapai perkembangannya yang paling halus berhubungan dengan gagasan bahwa jiwa hidup meresapi segala sesuatu.

2.      Tentang hubungan antara lingkungan dan jasad. Untuk mengerti ini perlu mengetahui dahulu istilah Shoho berarti pokok, kedudukan subyektif, atau jasad hidup yang merupakan pokok. Eho adalah obyek, kedudukan obyektif atau lingkungan; ialah, obyek tanpa mana subyek Shoho tak akan dapat merupakan shoho. Shoho dan Eho adalah dua dan meskipun demikian bukanlah dua; keduanya adalah terpisah namun tak dapat dipisahkan. Jika Shoho adalah badan, eho adalah bayangan. Gagasan akan suatu dunia yang sama sekali tak bernyawa adalah dua segi dari suatu barang. Teori Nichiren mengajarkan bahwa shoho dan eho tidak dapat dipisahkan karena keduanya adalah jalan bagaimana kehidupan pokok menunjukkan dirinya.

Lingkungan atau eho, mengandung syarat-syarat yang membawa hidup ke dalam perwujudan yang diberi sifat khusus dalam bentuk shoho itu. Dengan lain perkataan lingkungan (eho) dan bentuk kehidupan (shoho) karena itu tidak dapat dianggap dua barang terpisah oleh sebab jiwa hidup hadr di mana-mana di seluruh alam semesta dan merupakan zat dasar utama dari keduanya. Nichiren Daishonin menjelaskan tentang alam semesta sebagai diresapi dengan hidup telah berabad-abad mendahului pengetahuan ilmiah; selanjutnya penjelasan itu lama berselang mengajar bagaimana manusia harus hidup selaras dengan lingkungannya, yang pada akhirnya adalah suatu bagian dari kehidupan semesta yang sama dari mana manusia pula merupakan suatu manifestasi. [14]

3.      Nichiren mengajarkan bahwa roh semesta meresapi segala sesuatu dalam alam semesta. Buddhisme tidak membuat perbedaan antara benda bernyawa dan benda tidak bernyawa tetapi membagi segala sesuatu di dalam alam semesta ke dalam wujud-wujud perasaan (ujo) dan tanpa rasa (hijo). Ujo berarti wujud yang mempunyai perasaan dan kesadaran; hijo berarti wujud-wujud tak mempunyai perasaan dan kesadaran. Ujo dapat mengandung hijo; ialah makhluk-makhluk perasaan mengandung unsur-unsur tanpa rasa. Dan hijo dapat menampilkan sifat perasa; meskipun emosi-emosi dan kesadaran masih dalam keadaan tidur, apabila diberi syarat yang tepat, makhluk-makhluk tanpa rasa dapat berkembang menjadi perasa. Wujud hayati dan nirhayati tidak lebih dari sementara, karena roh yang sama hadir di dalam perwujudan dalam kedua golongan. Bentuk hayati menampakkan hidup sedang berjalan, bentuk nirhayati menggambarkannya dalam keadaan latent.

Kesadaran Buddhist akan peresapan roh semesta pada semua perwujudan baik perasa maupun tanpa rasa, menuju ke kesadaran akan kekekalan hidup.

4.      Nichiren juga menguraikan tentang kesadaran manusia melihat dunia dengan berbagai cara yang dapat diringkaskan dalam tiga golongan pokok; 1. Pengamatan akan bentuk-bentuk sementara atau fenomena material (ketail), 2. Pengamatan akan kehampaan atau fenomena spiritual (kutai), 3. Pengamatan akan sifat hakiki dari benda-benda (chutai), yang menampakkan dirinya dalam kedua bentuk lainnya. In dikenal dengan teori santai. Ku dari Kutai adalah padanan dari kata Sunyata (skt.). pendek kata Ku berarti dunia kebenaran yang mutlak, tak terbatas yang tercapai dengan melampaui pandangan sesuatu yang relatif, hipotesis, konseptual, dan semua gagasan tentang eksistensi dan noneksistensi. Masing-masing dari ketiga cara itu mengandung kedua lainnya. Istilah en’yu-no-santai atau “jenis-jenis pengamatan, yang saling mengisi dan melengkapi” secara ringkas menyatakan persatuan ini. Teori ini diperkembangkan oleh Bhiksu Chih-i (538-597) pendiri sekte T’ien-t’ai Buddhisme d China. Di Jepang sekte Tendai (T’ien-t’ai) ddirikan oleh Bhiksu Saicho (767-822).[15]

5.      Ajaran Nichiren Daishonin juga berdasarkan dari Sekte T’ien-t’ai yakni Ichinen-Sanzen yang berarti secara harfiah ‘tiga ribu gagasan dalam satu saat tunggal’. Kata Ichinen berarti mikrokosmos. Kata sanzen dapat menunjang kepada banyak aspek yang berlainan yang dapat diambil oleh hidup semesta, ialah totalitas dari semua fenomena. Sanzen sebagai makrokosmos.

Apa itu tiga ribu? Penjelasannya ialah terdapat 10 alam eksistensi, yang harus dilalui makhluk-makhluk hidup di mana mereka menempatkan drinya. Tiap-tiap alam mengandung kesemuanya dari 10 alam dalam dirinya, jadi seluruhnya menjadi 100 alam. Terdapat 10 faktor pokok yang memberi ciri kepada semua barang (ju-myoze). Jadi 100 alam dikalikan 10 faktor menjadi 1000 alam. Dan setiap makhluk hidup dapat berhubungan dengan 3 lingkungan. Jadi jumlah alam eksistensi adalah 3000. Istilah ichinen sanzen berarti jiwa semesta yang terdapat dalam satu saat pikiran tunggal (ichinen) mengandung semua alam yang mungkin ada dalam alam semesta dengan cara ini atau saling berkaitan itu; mikrokosmos memenuhi makrokosmos, dan makrokosmos adalah tersirat dalam mikrokosmos.

Sepuluh Alam Hidup[16]:

1.      Jigoku-kai (Neraka; lam derita),

2.      Gai-kai (kelobaan; alam yang menguasai orang dengan kerakusan),

3.      Chikusho-kai (kebinatangan; alam yang menyebabkan orang dikuasai oleh naluri-nalurinya),

4.      Shura (keberangan; alam yang menguasai orang dengan sifat persaingan),

5.      Nin-kai (kemanusiaan atau ketenteraman; keadaan biasa dari hidup),

6.      Ten-kai (surga atau sukacita; alam kebahagiaan),

7.      Shomon-kai (kesarjanaan; alam orang yang merasakan kebahagiaan berilmu),

8.      Engaku-kai (penciptaan; alam kejiwaan di mana orang menghargai kesenangan penciptaan),

9.      Bosatsu-kai (bodhisattva; alam yang menginginkan kebahagiaan bagi orang lain),

10.  Bukkai (cita Buddha; alam ke-Buddha-an).

Kesepuluh Alam tersebut mengandung semua alam (10 alam) lainnya dalam dirinya. Ini berarti bahwa setiap alam, disamping semua alam lainnya mengandung alam ke-Buddha-an. Jadi jumlah Alam 10 x 10 = 100 Alam.

Sepuluh faktor (syarat bereksistensi bagi semua makhluk dan tersirat pada semua benda);

-          Faktor        1. Nyoze-so (bentuk),

-          Faktor        2. Nyoze-sho (naluri),

-          Faktor        3. Nyoze-tai (wujud),

-          Faktor        4. Nyoze-riki (daya),

-          Faktor        5. Nyoze-sa (kegiatan),

-          Faktor        6. Nyoze-in (faktor penyebab dalam),

-          Faktor        7. Nyoze-en (faktor penyebab luar),

-          Faktor        8. Nyoze-ka (efek terpendam; latent),

-          Faktor        9. Nyoze-ho (efek nyata),

-          Faktor        10. Nyoze-honmatsu-kukyoto (perpaduan dari sembilan faktor lainnya).

Faktor 1, 2, 3, melukiskan realitas-realitas jasmaniah dan rohaniah dari hidup. Faktor 4 sampai dengan 10 menjelaskan cara bagaimana hidup itu berlangsung.

Tiga lingkungan/dunia (san-ken) [17]:

1.      Go-on Seken (dunia kesatuan; lingkungan Panca-Skandha),

2.      Shujo-Seken (dunia dari makhluk hidup),

3.      Kokudo-Seken (dunia dari lingkungan).

Jadi 10 Alam Hidup x 10 alam lainnya dalam dirinya x 10 faktor x 3 lingkungan/dunia = 3000 dari alam-alam ini ada pada satu saat eksistensi. Oleh karena itu setiap individu akan mampu untuk mencapai ke-Buddha-an.

E.     Kitab Suci Nichiren Shoshu dan Perbandingan dengan Nichiren Shu, Sokka Gakkai mengenai Tri Ratna

Sekte Budha Nichiren Soshu disebarkan oleh Nichiren Daisyonin yang mengakui dirinya dan dipercaya umatnya sebagai Budha masa akhir Dharma serta hanya mengakui Sadharmapundarika Sutra sebagai satu-satunya Sutra Agung yang paling unggul dari ribuan Sutra Kitab Suci Tripitaka.[18]

Berikut Tabel Perbandingan antara Nichiren Shu, Nichiren Soshu dan Sokka Gakkai mengenai Tiga Hukum Agumg:[19]

	Nichiren Shu	Nichiren Shoshu	Sokka Gakkai
Triratna
			Doktrin teori resmi	Kenyataan yang diteliti dan diajarkan
Buddha	Buddha Sakyamuni yang Abadi	Nichiren Shonin	Nichiren Shonin	Presiden Ikeda
Dharma	Namu Myoho Renge Kyo (Saddharma Pundarika Sutra)	Namu Myoho Renge Kyo (Saddharma Pundarika Sutra)	Namu Myoho Renge Kyo (Saddharma Pundarika Sutra)	Ajaran dan tulisan dari Presiden Soka Gakkai
Sangha	Nichiren Shonin (memimpin semua Bhiksu, biarawati dan pengikutnya)	Nikko Shonin dan Bhiksu Tertinggi turun temurun dari Kuil Taisekiji	Nikko Shonin	Organisasi dari Soka Gakkai dan semua anggotanya

Daftar Pustaka

Ali, Mukti, Agama-Agama Dunia. Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga Press, 1988.

Bakry, Hasbullah. Ilmu Perbandingan Agama. Jakarta: wijaya, 1989.

Conze, Edward. Buddhism-A Short History. Jakarta: Karania, 2010.

Hadiwijono, Harun. Agama Hindu Buddha. Jakarta: Gunung Mulia, 2008.

Majelis Agama Buddha Niciren Syosyu Indonesia, Sejarah dan Perkembangannya .

Nahrawi, Muh. Nahar & Aliroso, Eko. Profil Yayasan Pandita Sabha Budha  Dharma Indonesia (YPSBDI), NICHIREN SYOSYU INDONESIA (NSI) DI BATAM, 2006, dikutip pada 28 Mei 2013

Septiawan, M Adril. Masuknya Agama Buddha ke Jepan., dikutip pada 28 Mei 2013

Suwarto, T. Buddha Dharma Mahayana. Jakarta: Majelis Agama Buddha Mahayana            Indonesia.

Tarabini,  Bhiksu Shoryo. Perbedaan dan Persamaan Antara Nichiren Shu, Nichiren Shoshu dan    Soka Gakkai. Perhimpunan Buddhis Nichiren Shu Hokekyo Indonesia

---

[1] Harun Hadiwijono, Agama Hindu Buddha. (Jakarta: Gunung Mulia, 2008) h. 69.

[2]  Hasbullah Bakry, Ilmu Perbandingan Agama, Jakarta: wijaya, 1989. H. 72

[3] Mukti Ali, Agama-Agama Dunia, Yogyakarta (IAIN Sunan Kalijaga Press: 1988) cet. Pertama h. 141

[4]M Adril Septiawan, Masuknya Agama Buddha ke Jepang, dikutip pada 28 Mei 2013 melalui  http://darielszone.blogspot.com/2012_05_01_archive.html

[5] Mukti Ali, Agama-Agama Dunia, Yogyakarta (IAIN Sunan Kalijaga Press: 1988) cet. Pertama hal. 142

[6] Majelis Agama Buddha Niciren Syosyu Indonesia, Sejarah dan Perkembangannya Agama Buddha Niciren Syosyu di Indonesia, h. 20

[7] Majelis Agama Buddha Niciren Syosyu Indonesia, Sejarah dan Perkembangannya Agama Buddha Niciren Syosyu di Indonesia, h. 21

[8] Majelis Agama Buddha Niciren Syosyu Indonesia, Sejarah dan Perkembangannya Agama Buddha Niciren Syosyu di Indonesia, h. 22

[9] Bhisksu Tarabini Shoryo, Perbedaan dan Persamaan Antara Nichiren Shu, Nichiren Shoshu dan Soka Gakkai, Perhimpunan Buddhis Nichiren Shu Hokekyo Indonesia, h. 5

[10] Majelis Agama Buddha Niciren Syosyu Indonesia, Sejarah dan Perkembangannya Agama Buddha Niciren Syosyu di Indonesia, h. 23

[11] Majelis Agama Buddha Niciren Syosyu Indonesia, Sejarah dan Perkembangannya Agama Buddha Niciren Syosyu di Indonesia, h. 24

[12] Majelis Agama Buddha Niciren Syosyu Indonesia, Sejarah dan Perkembangannya Agama Buddha Niciren Syosyu di Indonesia, h. 24

[13] Suwarto T, Buddha Dharma Mahayana, Jakarta, Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia, h. 522.

[14] Suwarto T, Buddha Dharma Mahayana, Jakarta, Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia, h. 525

[15] Suwarto T, Buddha Dharma Mahayana, Jakarta, Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia, h. 525

[16] Suwarto T, Buddha Dharma Mahayana, Jakarta, Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia, h. 526

[17] Suwarto T, Buddha Dharma Mahayana, Jakarta, Majelis Agama Buddha Mahayana Indonesia, h. 527

[18] Muh. Nahar Nahrawi dan Eko Aliroso, Profil Yayasan Pandita Sabha Budha  Dharma Indonesia (YPSBDI), (NICHIREN SYOSYU INDONESIA (NSI) DI BATAM; 2006) dikutip pada 28 Mei 2013 melalui http://www.balitbangdiklat.kemenag.go.id/sinopsis-hasil-penelitian/kehidupan-beragama/239-nichiren-syosyu-indonesia-nsi-di-batam-.html

[19] Bhiksu Shoryo Tarabini,Perbedaan dan Persamaan Nichiren Shu, Nichiren Shoshu dan Soka Gakkai, Perhimpunan Buddhist Nichiren Shu Hokekyo Indonesia, h. 5-6